Malgrado a sensação de o mundo ter-se tornado efetivamente global pela circulação de informações e pela mobilidade dos segmentos mais afortunados das sociedades, estamos longe de poder falar em uma “sociedade internacional”. Existe um conflito latente entre a consideração da sociedade humana pelo viés metafísico (somos todos essencialmente iguais) e a consideração das sociedades marcadas pelas sucessivas etapas de sua diferenciação histórica (no mais das vezes pela negação do outro quando não do combate sem quartel a ele). Costumo lançar mão de uma distinção entre o horizonte de expectativa, inspirado em R. Koselleck e em J. Rüsen, dois expoentes da teoria contemporânea da História, e a experiência concreta da realidade histórica, política, econômica e social. O ideal kantiano de uma paz perpétua busca superar o mosaico das afirmações sociais e estatais, umas contra as outras, pela proposta de recorrer a uma espécie de utopia contemporânea: o mundo cosmopolita não pode ser nacional nem particular. A experiência histórica acumulada, contudo, é nacional (quando não nacionalista) e amiúde decorrente de projetos particulares de hegemonia (inicialmente interna, em seguida externa). Pode-se ainda dizer que, no plano político internacional, a utopia da igualdade (expressa no lema da Revolução Francesa e apropriada pelo discurso político generalizado), ainda continua acantonada no plano da retórica. As grandes decisões da ONU e da OMC refletem essa dialética conflituosa entre o otimismo da metafísica política e o pragmatismo (também chamado de realismo) das atuações dos estados e de seus governos. Não se pode afirmar que se viverá indefinidamente sob a (des)ordem decorrente do desaparecimento da Guerra Fria, tal como se a conheceu da 2ª. Grande Guerra até 1990. Por outro lado, menos de vinte anos se passaram na busca de uma nova forma de convivência internacional, sob a égide do afã de fazer negócios e de aumentar indiscriminadamente a lucratividade dos empreendimentos, etiquetado de “neoliberalismo” ou de “globalização”. Um exemplo disso: todas as restrições ético-políticas que o Ocidente fazia (e, teoricamente, ainda faz) ao regime político da China continental foram aparentemente postas entre parênteses, relegadas a um limbo oportunista, cedendo lugar às oportunidades de negócio. Quanto à paz durável: parece-me que, se até a metade do século 20, fazer a guerra terá sido um “bom negócio”, hoje em dia o “bom negócio” é justamente a preservação das relações pacíficas. De outra forma, prejudicar-se-ia a lucratividade, na visão que me parece prevalecer entre os grandes mercadores (energia, matérias primas, alimentos, transportes e comunicações, bens de consumo durável). Como a função de toda utopia é temperar o desvio do presente com a perspectiva do equilíbrio do futuro, acredito ser ínsito à natureza humana o esforço contínuo de buscar a ilha de lugar nenhum e de tempo nenhum para poder melhorar a ilha d’aqui e d’agora. Um exemplo disso: a transformação da convivência das “ilhas” constantemente em contenda, da Europa, em um “arquipélago de articulações” (a União Européia), de que ninguém dizia, há setenta anos, ser possível. Se foi, porque não seria possível transformar o mundo, de nau dos insensatos, em arquipélago de interdependência? O que não se pode: esmorecer.

Se o pressuposto da igualdade fundamental dos indivíduos deve ser aceito, a contraposição idealismo/realismo, embora existente, deve ser superada. Sou muito favorável a uma espécie de neo-contratualismo, frequentemente conhecido sob o nome de construtivismo. Não um construtivismo entendido como o arbitrário “construído” desordenadamente pela idiossincracia deste ou aquele indivíduo, deste ou daquele governante, deste ou daquele país. Tampouco considero viável a adesão (mesmo se condicional) à liderança “automática” do grande, do poderoso, do mais forte. Esse raciocínio reproduz a lógica das hegemonias unilaterais (mesmo se há mais de uma concorrendo com outra, como foi o caso mais recente da Guerra Fria, mas também foi o caso das épocas de “paz armada” até pouco antes da 2ª. Guerra) – e não deve ser adotado. A lógica do respeito mútuo começa na dignidade da pessoa humana (e nas teorias dos direitos humanos) e deve continuar até as relações entre governos e estados (não creio que o formato da organização política das sociedades em “estados-nação” desapareça rapidamente, mesmo se a sua origem está marcada por mundos definitivamente superados). Assim, se o projeto de uma sociedade internacional deve reunir dos inuits aos pigmeus, dos quechuas aos buriates, dos norte-americanos aos sul-africanos, dos latino-americanos aos asiáticos, dos europeus aos árabes, deve haver a construção (o contrato) compartilhada (cosmopolita) de um mundo em que o sistema de gestão de alguma forma equacione a história sagrada da autonomia e da soberania nacionais. Talvez encontre-se aqui mais um elemento utópico a promover a dinâmica de um eterno tricotar um novo tipo de colcha de Penélope. Uma vez mais: a perseverança na construção compartilhada e a lealdade aos princípios da equipotência são componentes que se contrapõem à história empiricamente acumulada – e é esta que marca os espíritos dos agentes, na transmissão dos legados culturais. A meu ver, a lógica dos decisores internacionais continua sendo a de Vestfália/Viena/Versalhes, magraldo o bálsamo retórico do discurso igualitário.

Para um historiador, é missão impossível profetizar do que será feito o amanhã. A máxima de Cícero, historia magistra vitae, pode ser entendida tanto como confirmada quanto como desmentida. Confirmada, pois muitos entendem que a história de sucesso de um líder ou de um país, mesmo à custa do sofrimento ou do aniquilamento de outros, incita ao mimetismo de “ser agora a minha vez de mandar”. Dos antigos persas a George W. Bush, mudaram os meios, ficaram as manias. O desmentido viria da concepção moral da história, de que dos erros do passado se deve aprender o comportamento correto de hoje e de amanhã. É nesse contexto que se repetem os bordões, após as experiências traumáticas, de “nunca mais”. A hipótese de um super-estado pode estar contaminada pelo mimetismo estrutural próprio aos estados hegemônicos da tradição política atual. Penso que a tendência deveria estar na consolidação das fórmulas federais de poder compartilhado, com aplicação, por exemplo, da complementaridade produtiva e da subsidiariedade política. Isso no plano da política de gestão institucional. No plano da sociedade em geral, creio que somente um processo comparativo de entendimento intercultural tem chances de promover uma aproximação entre as diversas formas de convivência das comunidades humanas entre si. Talvez se encontre nesse ponto um determinado grau de otimismo, quiçá de ingenuidade. Assumo o otimismo, rejeito a ingenuidade. Ao se constatar os notáveis progressos de convivência feitos por comunidades que até há ainda poucos decênios se digladiavam, pode-se conceber alguma dose de otimismo quanto ao progresso ainda por fazer – mesmo se tal opera com uma perspectiva (positiva) de utopia e com a constatação que a dinâmica do processo histórico é contínua, sem fim previsível.

A dinâmica do processo histórico é contínua. Projetos de pretensão absoluta, como o das Luzes (mesmo se tencionava ser o inverso do absolutismo dos reis) ou dos totalitarismos (em especial em sua versão marxista) – por vezes com lances dramáticos de sofrimento e destruição, como nos grandes conflitos armados, nos genocídios, nas perseguições – permitiram constatar a contrario sensu, o sentido das perspectivas orientadoras quanto às finalidades do agir e das organizações sociais. Esse sentido está na multiplicidade de opções possíveis e na indefensabilidade do modelo único. A leitura teórica dos processos históricos, devidos ao agir racional humano, aponta para a admissão de um pressuposto fundamental nas relações internacionais: o da concorrência entre projetos de sociedade, de economia, de política, de gestão das relações intersociais e interestatais. Essa multiplicidade de opções decerto exige que se respeite a equivalência teórica entre as propostas e as soluções dialogais para a concorrência entre os projetos. A Teoria da História, tomada estritamente, refere-se à epistemologia própria à ciência da História. Nas relações internacionais ainda se carece de uma teoria que qualifique epistemicamente a disciplina acadêmica, fortemente marcada pela associação de disciplinas com identidades outras, correlacionadas ao campo de estudos das RI (política, direito, economia, história, principalmente). O campo de estudos das RI vê-se assim constantemente desafiado a constituir-se com identidade própria pelas transformações aceleradas por que passa o mundo contemporâneo, notadamente nos últimos 20 anos. Diretamente, não me parece que as “teorias do fim do mundo” (ou do “fim da história”) tenham a ver com essa consolidação do campo. Por outro lado, reconhece-se que uma teoria “otimista” sofre duros golpes com as intolerâncias, os conflitos, os fundamentalismos, lamentavelmente persistentes.

Como matriz cultural do sistema político, econômico e social contemporâneo, a Europa é uma entidade abstrata, uma espécie de patrimônio coletivo. Europeus foram capazes de propor as mais belas concepções do homem (como os direitos) e de perpetrar os mais horrendos crimes (como o Holocausto). Foram igualmente capazes de fertilizar o mundo com sua expansão e de o contaminar com a escravidão. Somente a segunda metade do século 20 trouxe uma virada de página perceptível quanto à longa inércia de ver a pax perpetua como uma pax europea, mesmo se mediada por uma pax americana. É certo que somente a União Europeia parece tematizar, com consciência crítica, seu papel na reconstrução do prestígio de uma Europa cuja matriz de valores agora recobra novo brilho, malgrado resquícios (de autodefesa?) protecionistas em diversos campos. A contenção política e a unidade econômica são a via aurea de redenção da Europa política. O respeito cultural implica um grau de complexidade com o qual as antigas sociedades “proto-europeias” ainda não parecem lidar de modo suficientemente convincente. E isso não se refere apenas às comunidades presentes nos países europeus, a eles vindas por causa de esses países, quando metrópoles coloniais, se haverem imposto às sociedades originárias dessas comunidades e promovido a idealização de seus modelos como paradigmas de felicidade. Refere-se igualmente às assimetrias de consideração e de trato que certas sociedades “proto-europeias” cultivam com relação a outras sociedades tão europeias como elas. Dois exemplos: a desconfiança com que as sociedades dos países europeus “centrais” miram as dos países “periféricos” (ou seja: economias mais desenvolvidas, como a alemã ou a francesa ou ainda a britânica, com respeito às menos desenvolvidas, como a polonesa, a romena ou a búlgara, nos dias de hoje; ou a grega, portuguesa, irlandesa ou espanhola, há poucos decênios) e o estranhamento aparentemente primevo que o ocidente europeu parece cultivar com relação às sociedades do leste do continente. E ainda remanesce aberta a questão de saber onde começa e onde acaba a Europa, culturalmente – não apenas, de modo banal, territorialmente. Boa parte da solução dessa questão passa pela decisão político-cultural de saber se a Turquia é ou não europeia. A decisão econômico-militar já foi tomada em 1949, segundo a qual a Turquia é muito bem europeia e “ocidental”. A pax perpetua depende, assim, de uma europeidade estrutural mais do que da conjuntural.

Malgrado o entusiasmo que a representação cultural da lusofonia desperta (sobretudo) em Portugal, quero crer que o grau de consciência de pertencermos a uma “comunidade lusófona”, envolta por um multissecular “abraço armilar” está longe de ser grande. Tenho a nítida impressão que a memória da glória passada faz vibrar em Portugal (mais do que em qualquer outro país de língua portuguesa) o sentimento de uma grandeur (à semelhança da França) que, nos dias de hoje, não surte o mesmo efeito catalisador quer se pensa poder esperar. Para as dimensões políticas e econômicas do Brasil, de Angola ou de Moçambique (guardadas as devidas proporções), por exemplo, o pertencimento de Portugal à União Europeia resultou em mais dificuldades do que em mais facilidades. Os cidadãos conscientes de uma pátria lingüística portuguesa são, talvez infelizmente, bem menos numerosos do que os que usam a língua portuguesa. O conflito que envolveu até há poucos dias o acordo ortográfico (fundamentalmente objeto de oposição em Portugal) demonstra, para mim, o quanto o entendimento de uma pátria cultural comum está distante da consciência coletiva, mui principalmente entre aqueles de que o “abraço armilar” teria partido. Ver o mundo à maneira da língua portuguesa tem um componente surreal, para mim. Se o português é a última flor do Lácio, está longe de estar no primeiro plano internacional. A lingua franca de hoje é o inglês (ou o americano, como já há tempos aparece nas informações sobre as traduções de livros). O português (ou o brasileiro, como parece ter sido brandido nas lides pelos opositores ao acordo ortográfico) é, com efeito, patrimônio comum dos seus falantes. Acordos estatais são reguladores de práticas de comércio. Não controlam o falar, nem o pensar. Não se põem em rimas nem em prosa. As paixões em torno deles, contudo, deixam entrever possível lacuna de maturidade nessa cidadania cultural.